Οι πρόγονοί μας όντως επινόησαν και αντιλήφθηκαν πολλούς πιθανούς συνδυασμούς, και ιεραρχίες, θεότητες, όχι μόνο στις διαφορετικές πόλεις τους και σε διαφορετικές εποχές, αλλά και σύμφωνα με τις διαφορετικές δομημένες αντιλήψεις του κόσμου που είναι ιδιαίτερες για συγκεκριμένες ομάδες. Οι ορφικοί, για παράδειγμα, είχαν το δικό τους συγκεκριμένο είδος πανθέου θεοτήτων που στηριζόταν στις δικιές του κατευθύνσεις.
Ο ακόλουθος κατάλογος των δώδεκα «Ολυμπίων» θεών αντιπροσωπεύει αποκλειστικά μια ταξινομητική ευκολία, όχι έναν κανόνα θεών στους οποίους η λατρεία πρέπει χωρίς εξαίρεση ή με εξαίρεση να αποδοθεί:
Ζευς, Ποσειδών, Δήμητρα, Ήρα, Άρης, Αφροδίτη, Άρτεμις, Απόλλων, Αθηνά, Ερμής, Διόνυσος και Ήφαιστος.
Αυτοί οι δώδεκα θεοί εμφανίζονται, για παράδειγμα, στη θεϊκή συνέλευση της ζωφόρου του Παρθενώνος. Αλλά ο κατάλογος θα μπορούσε να ποικίλει, συχνά ώστε να περιλαμβάνει την Εστία και τον Άδη στη θέση του Άρη και του Διόνυσου. Ίσως να πούμε ότι ο αριθμός δώδεκα παρέμεινε σταθερός, ενώ η ταυτότητα των συστατικών θεών δεν ήταν σταθερή.
Η απαρίθμηση των ονομάτων, ωστόσο, είναι μόνο μια αρχή• το ερώτημα είναι πώς πρέπει να μελετηθούν αυτοί οι θεοί. Η τυπική απάντηση σε αυτό το πρόβλημα της μεθόδου είναι η καταγραφή τους. Οι φιλόλογοι έχουν συγκεντρώσει, ιχνηλατήσει και εξετάσει όλα τα σχετικά κείμενα, ενώ οι αρχαιολόγοι έχουν ανακαλύψει τα ιερά και τις λατρείες τους. Οι συνδυασμένες εργασίες τους επέτρεψαν στους μελετητές να γράψουν την «ιστορία» και τη «γεωγραφία» του κάθε θεού, συγκεντρώνοντας τις λιγοστές λεπτομέρειες των αντίστοιχων τελετών, μύθων και λατρευτικών τόπων. Αλλά μια τέτοια προσέγγιση είναι ελαττωματική .
Έτσι, όπως ο J. Vernant το έθεσε (1991) .42, 271, μειώνεται το πάνθεον σε «μια απλή συσσώρευση θεών, ένα σύνολο ασυνήθιστων προσώπων διαφορετικής προέλευσης, οι υποκείμενες θεότητες, σε τυχαίες περιστάσεις, σύντηξης, αφομοίωσης και τμηματοποίησης. Φαίνονται να συσχετίζονται μάλλον λόγω τυχαίων περιστατικών της ιστορίας παρά από τις εγγενείς απαιτήσεις ενός οργανωμένου συστήματος.
Θα μπορούσαμε, για παράδειγμα, να επικρίνουμε υπό αυτό το πρίσμα τα ογκώδη βιβλία που αφιέρωσε ο A. Cook στον Δία• αν και λένε στον αναγνώστη ό, τι υπάρχει και ότι πρέπει να γνωρίζει για τα λατρευτικά επιθέματα και τα μέρη λατρείας του Διός, δεν μεταφέρει την κατανόηση της θέσης αυτής της θεότητας μέσα στο ελληνικό πάνθεον στο σύνολό του, με αποτέλεσμα το ύφος του πανθέου να παραμένει ακόμη ένα άλυτο αίνιγμα. Αντίθετα, λοιπόν, πρέπει να υιοθετήσουμε την πολύ διαφορετική προσέγγιση στη μελέτη του πανθέου που σκιαγραφείται στα έργα του G. Dumezil (ειδικά του 1966, 218). Το βασικό σημείο είναι να επικεντρωθούμε στις δομές του πανθέου και όχι στις θεότητες που λαμβάνονται μεμονωμένα:
«Είναι επιτακτική ανάγκη να έχουμε κατά νου έναν κανόνα μεθόδου που ξεχνάμε λόγω του κινδύνου πολλαπλών συγχύσεων. Κατά τον χαρακτηρισμό της θεότητας, ο ορισμός του τρόπου λειτουργίας της είναι πιο ενημερωτικός από έναν κατάλογο είτε των τόπων της δραστηριότητάς της είτε των περιπτώσεων στις οποίες απαιτούνται οι υπηρεσίες της. Μια σημαντική θεότητα επικαλείται αναπόφευκτα από όλους και για όλους, μερικές φορές σε αρκετά απροσδόκητα πλαίσια, απομακρύνεται πολύ από την κύρια επικράτεια της, και όμως λειτουργεί ακόμα εκεί. Ωστόσο, η απλή διαπίστωση της εκκεντρότητας αυτής της συγκεκριμένης παρέμβασης οδηγεί κάποιον στα λάθη της στρογγυλοποίησης και του συνόλου, που γίνεται αδιάκριτα με άλλες, κεντρικές, παρεμβάσεις ισχυριζόμενος ότι η θεότητα, δεδομένου ότι είναι ικανή να ξεφύγει από οποιονδήποτε περιοριστικό ορισμό, είναι «παντοδύναμη» ή «ακαθόριστος».
Αν όμως, δοθεί προσοχή, όχι στο πού, αλλά στον τρόπο λειτουργίας της θεότητας, βεβαιώνεται σχεδόν πάντα ότι ακόμη και στις πιο παρεκκλίνουσες παρεμβάσεις της διατηρεί μια σταθερότητα του τρόπου και της μεθόδου. Ο πραγματικός στόχος της μελέτης, επομένως, είναι να προσδιοριστεί ο τρόπος και η μέθοδος λειτουργίας»
Επομένως, δεν θα πρέπει πλέον να μελετάμε, για παράδειγμα, την Εστία και τον Ερμή ή την Αθηνά και τον Ποσειδώνα μεμονωμένα, αλλά μάλλον να επιδιώκουμε να προσδιορίσουμε με ακρίβεια αυτό που σέβεται τις λειτουργίες, τους τρόπους παρέμβασης, τους μύθους και τις τελετές αυτών των δύο θεϊκών ζευγών. Παρόμοια ή αντίθετα μεταξύ τους, ποια είναι τα σύνορα των αντίστοιχων τομέων λειτουργίας τους, ποιες είναι οι αμοιβαίες σχέσεις τους και ποια λογική διέπει την επίκλησή τους. Πρέπει να προχωρήσουμε με τον ίδιο τρόπο με τον Απόλλωνα και τον Διόνυσο, με όλες τις θεότητες που προεδρεύουν του ανθρώπινου γάμου, και ούτω καθεξής.
Εάν υιοθετηθεί αυτή η προσέγγιση, τα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά κάθε θεού ξεχωρίζουν πολύ πιο ξεκάθαρα, έτσι ώστε να μπορούμε να δούμε αρκετά μακριά μέσα από το πάνθεον των θεών - αντί να είναι μια ασυνεπής συλλογή θεών, ένας λαβύρινθος όπου μόνο οι ειδικοί μπορούν να βρουν το δρόμο τους - είναι ζωτικής σημασίας πνευματική κατασκευή, έχοντας τη δική της λογική, και λειτουργεί εντός και προς όφελος της κοινωνίας που την γέννησε. Παραθέτω ξανά τον Vernant 1991, 142, 277:
«Πρέπει να αναγνωρίσουμε στο πάνθεον τις πολλαπλές δομές και να εντοπίσουμε όλες τις μορφές ομαδοποίησης στις οποίες οι θεοί συνήθως συνδέονται ή αντιτίθενται. Το πάνθεον είναι ένα περίπλοκο σύστημα σχέσεων στο οποίο κάθε θεός είναι μέρος ενός διαφοροποιημένου δικτύου συσχετίσεων με άλλους θεούς• έχει σίγουρα τη λειτουργία ενός ταξινομητικού συστήματος, που εφαρμόζεται σε ολόκληρη την πραγματικότητα – τόσο στη φύση και στην ανθρώπινη κοινωνία όσο και στον υπερφυσικό κόσμο. Είναι, ωστόσο, ένα σύστημα στο οποίο οι κύριες δομές δεν συμπίπτουν ακριβώς και το οποίο πρέπει να ακολουθηθεί κατά μήκος των διαφόρων γραμμών του, όπως ένας πίνακας με έναν αριθμό στηλών και πολλές καταχωρήσεις.
Αυτές οι δομές του πανθέου είναι το αντικείμενο της έρευνας και όχι οι απομονωμένες θεότητες.
Η ποικιλία τους προσφέρει μια ευρεία προοπτική πιθανής σύγκρισης, ειδικά καθώς καθένα από αυτά βρίσκεται και λειτουργεί σε διάφορα επίπεδα.
Το ζεύγος Ερμής-Εστία, για παράδειγμα, αντιπροσωπεύει όχι μόνο τη συμπληρωματική φύση των δύο θεϊκών δυνάμεων, την ακίνητη θεά της εστίας και τον μετακινούμενο θεό των μεταβάσεων, των ανταλλαγών και των κινήσεων.
Αυτή η θεολογική δομή είναι επίσης πνευματική. Είναι μια αντίληψη του χώρου ως κέντρο και ως περίβολος, και της κίνησης ως η πιθανότητα μετάβασης από οποιοδήποτε σημείο σε άλλο, στο οποίο αυτό το ζευγάρι παρά τις αντιθέσεις τους και την ουσιαστική τους συντροφιά δίνουν έναν ορισμό. Επιπλέον, το θεϊκό ζευγάρι και η ψυχική κατηγορία δεν χάνονται στη στρατόσφαιρα των ιδεών. Έχουν τη θέση τους στη λειτουργία των θεσμών. Οργανώνουν και ρυθμίζουν τις συζυγικές πρακτικές, τις τελετές καταγωγής και την αντίθεση μεταξύ αρρένων και θηλειών εργασιών.
Διακρίνουν μεταξύ δύο είδη οικονομικών αγαθών, εκείνων που βρίσκονται αποθηκευμένα με την Εστία στον περίβολο χώρο της κατοικίας και εκείνων που περιφέρονται στο ανοιχτό πεδίο της χώρας με τον Ερμή. Κάθε πτυχή οποιασδήποτε ανάλυσης στην οποία αλληλεπικαλύπτονται στενά οι θρησκευτικές δομές, οι κατηγορίες σκέψης και οι κοινωνικές πρακτικές είναι ικανές να ξεκινήσουν μια διαδικασία σύγκρισης».
Εν ολίγοις, το πολυθεϊστικό σύστημα των προγόνων είναι ένα αυστηρά λογικό σύνολο, σχεδιασμένο με σκοπό την ταξινόμηση των θεϊκών ικανοτήτων και δυνάμεων, και προσαρμόζεται αυστηρά στον τρόπο λειτουργίας των πόλεων, για να κατανοήσουμε την λειτουργία αυτή δεν θα καταρτίσουμε έναν απλό στείρο κατάλογο των θεών ούτε, από την άλλη, θα απευθυνθούμε στη συλλογικότητα των θεϊκών μορφών όπως τείνουν να αντιμετωπιστούν σήμερα, αλλά θα προσεγγίζουμε τις θεότητες αμοιβαία για την μελέτη του πανθέου των προγόνων καθώς έτσι αποδεικνύεται η συμπληρωματική φύση των θεϊκών δυνάμεων, η συμπληρωματική λογική που διέπει την νόηση κάθε ξεχωριστής θεϊκής μορφής, αυτό δείχνει καλά την ποικιλομορφία των τ ο π ι κ ώ ν π ρ α κ τ ι κ ώ ν και τον πλούτο του πεδίου σπουδών που αποτελεί η πολυθεϊα των προγόνων μας.
Religion in the ancient Greek city
Louise Bruit Zaidman Maitre de Conferences d'Histoire, Universite de Paris VII
and Pauline Schmitt Pantel Professeur d'Histoire, Universite d'Amiens
translated by Paul Cartledge
πηγη
Ορέστης Πυλαρινός
Δημοσίευση σχολίου
Αφήστε το σχόλιό σας ή κάνετε την αρχή σε μία συζήτηση
Σημείωση: Μόνο ένα μέλος αυτού του ιστολογίου μπορεί να αναρτήσει σχόλιο.